2300-годишна философия за ерата на doomscrolling-a

Как е възможно да чувстваш всичко и нищо едновременно?

Алармата звъни – първата от многото, които си настройваш, за да не закъснееш за работа. Отваряш очи и натискаш бутона за отлагане няколко пъти, след което настъпва чувствителният период на „почти закъснявам“ и най-накрая решаваш да се събудиш. Не ставаш обаче, поне не веднага. Чувстваш се парализиран. Снощи си легна, превъртайки видеоклипове с всякакви страдания, и въпреки това, преди дори да стъпиш на земята днес, отваряш отново любимото си приложение за социални медии и продължаваш. Две минути се превръщат в пет, пет в десет и десет в тридесет. Без дори да го осъзнаваш, току-що пропиля половин час от ценната си сутрин. Следва още половин час в автобуса до работа, защото вместо да четеш книгата, която носиш със себе си от месеци, скролваш отново. И още половин час по пътя назад. И още може би час и половина, преди да заспиш същата нощ.

Как е възможно да чувстваш всичко и нищо едновременно?

Грижа те е за света. Искаш нещата да се променят към по-добро. Опита се да го направиш и преди. Но как можеш да успееш, когато всичко ти се струва толкова несигурно и извън контрол? Оказва се, че не си първият човек, който се чувства така, и някой, много отдавна, е обмислил внимателно какво да прави при това положение.

Епикур, древногръцки философ, който третирал идеите си като лекарство, писал след смъртта на Александър Велики, когато светът, който познавали преди, бил напълно разрушен. Всички стари градове-държави били погълнати от огромни, неуправляеми империи. Обикновените хора се чувствали безпомощни, парализирани, уплашени и извън контрол. И тогава Епикур открил Тетрафармакос, четирикратно лекарство за нещастие. Името служило като метафора за действително съединение, съставено от четири съставки – пчелен восък, катран, смола и лой – и използвано за лечение на рани и възпаления на кожата.

Епикурейската версия на това лекарство идва от папирус в Херкуланум, град, разрушен от внезапното изригване на Везувий през 79 г. сл. Хр. Текстът гласи:

„Бог не буди страх,

Смъртта не е за тревога,

Доброто лесно се придобива,

Злото лесно се понася.“

Това създава проста житейска философия, която определя щастието не като добродетел или благост, както при Сократ, Платон или Аристотел, а като най-висша цел на живота. Епикур бил хедонист; истински вярващ в изпитването на удоволствията от живота, но не по начин от типа „живей бързо, умри млад“. За Епикур най-висшите удоволствия се намирали в простотата, смиреността и приятелството.

Но какво може да каже един философ от 300 г. пр.н.е. на някой, който не може да стане от леглото сутрин?

Първо, идеята „Бог не е страх“ не бива да се тълкува погрешно като атеизъм. Всъщност е точно обратното. Съзнателното решение да спрем да живеем с тревогата за сили извън нашия контрол – силите, които само Бог може да определи и промени. В Древна Гърция това е означавало да се откажем от идеята за божествено наказание, но съвременните времена изискват да контролираме нивото си на потребление на новини повече от всичко друго. Напрегнатият политически климат е умишлено създаден, за да ни държи ангажирани, уплашени и виновни, че не допринасяме достатъчно. Но ако осъзнаем, че тежестта на тази информация никога не е била предназначена да бъде носена от нас, можем да отделим енергията си и да я пренасочим към нещо, което наистина си струва.

Второ, твърдението „смъртта не е за тревога“ изпраща емоционално силно послание към човешката психика. Както твърди Епикур, смъртта не е нищо друго освен липса на усещане. Смъртността е естествена и тихата незначителност на нашето съществуване, която тя отразява, не бива да ни кара да се страхуваме. Голяма част от парализата, спомената в началото, идва точно от този страх. Да се ​​сблъскаш с огромен брой избори, информация и конкуренция с други, по-успешни и влиятелни човешки същества. И колкото повече този страх се задържа в мислите ви, толкова по-дълбоко се гмуркате в бездната на кратко съдържание и евтино забавление.

Трето, „доброто се придобива лесно“ въвежда интересна идея относно удоволствието. Епикур никога не е вярвал, че удоволствието е нещо, което се печели чрез програма за продуктивност или непрекъснато страдание. Удоволствието е било придобито, което означава, че е съществувало в изобилие в света и по много по-прост начин, отколкото човек си е мислил. За епикурейците удоволствието е било разговор в градината с приятели, чаша вино и няколко маслини във ветровита лятна нощ или бавно консумирано ястие, докато се наслаждавате на мелодиите на заобикалящата атмосфера. Приятният „добър“ живот вече не е бил дестинация, а по-скоро активна практика да забелязвате каквото вече е достатъчно за вас.

И накрая, концепцията за „злото се понася лесно“ служи като радикално приемане на присъщото страдание, което животът носи. Ужасното – бедност, изтощение, глад, войни, болести или смърт – със сигурност ще сполети всички вас. Но то също така по своята същност ще бъде крайно и поносимо, правейки ви повече от способни да преодолеете най-лошите моменти.

Взето заедно, лекарството „Тетрафармакос“ прави нещо необичайно във философията. Вместо да ви мотивира да бъдете по-добри, по-мъдри, по-здрави или по-успешни като човешко същество, то ви предпазва от страх от това, което е извън вашия контрол, и ви напомня за естествения ритъм на живота. Тук Епикур предефинира и активното гражданство. Изведнъж вашата стойност не се измерва с грандиозността на вашите дела, а с най-простите действия, които носят истински смисъл на този свят. А апатията, която съществува във вас, се разкрива не като безразличие, а като психическо и емоционално изтощение.

Човекът, който преглежда безброй видеоклипове на войни, глобално затопляне или масови убийства, не е някой, който е спрял да се интересува. Вероятно е някой, който се е интересувал толкова много, толкова дълго, без да знае нищо за това как да подобри нещата, че накрая е претръпнал. Тук Епикур би попитал: Кое е едно нещо, голямо или малко, което всъщност искаш да направиш? Не за света навън, а за себе си – за твоя морален компас, почтеност и вътрешен стремеж. Човекът, който би действал от това място на хармония и автентичност, би осъзнал, че нещата, които са го възстановили, са и нещата, които са възстановили света около него. Така че, когато алармата отново звънне утре, какво ще стане, ако дори само веднъж, позволиш на ставането да бъде нещо, което ти избираш?